A Tradição do Bará do Mercado - Documentário Completo - Porto Alegre/RS

A Tradição do Bará do Mercado traz os relatos de 7 religiosos de matriz africana sobre o fundamento afro-religioso chamado O Bará do Mercado Público, a partir dos percursos e experiências urbanas desses negros na cidade de Porto Alegre. Esse documentário relata a importância da cultura negra em nosso estado, conta a história de um povo que atravessou o oceano sem perder a fé e esperança na sua crença. 

Oxalá

Considerado o pai maior, pai de todos os Orixás e de todos os mortais, de acordo com o culto praticado no Rio Grade do Sul (batuque). É o Orixá que exerce todo o conhecimento e a relação ao destino de todos os seres humanos. Oxalá é o mais respeitado Orixá nas nações africanas, a paz e a harmonia espiritual são as características deste que é o criador e administrador do universo. Quando moço, se manifesta em seu cavalo-de-santo dançando como os outros Orixás, quando se apresenta em sua passagem velha, chega curvado. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão espiritual, como conseqüência do Ifá (jogo de búzios). Cultuamos Bocum, Olokum, Dakum, Jabokum e Oromiláia.

Elemento: Ar

Domínio: Espiritualidade

Instrumento: Oxalá novo: Espada e escudo. Oxalá velho: Opaxorô (cajado)

Cores: Branco

Saudação: Epa ô Baba

Dia da semana: Quarta-feira: Oxalá Moço e Domingo: Oxalá velho

Ebó: Canjica branca, merengue e mel.

No sincretismo, é associado a Jesus Cristo.

Iemanjá

Considerada a Mãe de todos os Orixás e consequentemente senhora da maternidade e das famílias. Divindade das águas salgadas dos mares e oceanos. Orixá que gera o movimento das águas, deusa da Pérola, protetora dos pescadores e marinheiros. Traz paz e harmonia para toda a família. Dona do pensamento, por isso é a ela que devemos recorrer para solucionar problemas de depressão e instabilidade emocional. Cultuamos Iemanjá Bomi e Bossi.

Elemento: Oceanos e mares
Domínio: Fertilidade – Pensamento
Instrumento: Abebê (espelho) 
Cores: Azul claro
Saudação: Omio Odo
Dia da semana: Sexta-Feira
Ebó: Canjica branca, cocada e mel. 
No sincretismo, Iemanjá é associada a Nossa Senhora dos Navegantes.

Oxum

Oxum Orixá feminino muito cultuado e lembrado por ter a fertilidade como característica principal. Senhora da Água doce, e do amor. Simboliza a riqueza, doçura, bondade e vaidade. É a mãe Orixá que zela pelas crianças desde o ventre da mãe carnal até os sete anos. Por ser a senhora da riqueza e do ouro, muito se recorre a mãe Oxum para crescimento financeiro e também causas amorosas. Cultuamos Oxum Pandá de Ibejis, Oxum Pandá, Demum e Docô.

Elemento: Água doce
Domínio: Rios, cachoeiras e lagos
Instrumento: Abebê (espelho)
Cores: Amarelo e dourado
Saudação: Ora Ie ieu
Dia da semana: Sábado
Ebó: Canjica amarela, quindins e mel.
No sincretismo, o Orixá é associado à Nossa Senhora das Graças, N.S. da Conceição, N.S. Aparecida, N.S do Carmo. 

Ibeijis

Ibejis são divindades gêmeas infantis, é um Orixá duplo e tem seu próprio culto, obrigações e iniciação dentro do ritual.Divide-se em masculino e feminino, (gêmeos).Em Oyó cultua-se como Erês ligados a qualidade de Xangô e Oxum. Popularmente conhecido como Oxum e Xangô de Ibeji. Os Orixás gêmeos protegem os que ao nascer perderam algum irmão (gêmeo), ou tiveram problemas de parto. Em algumas casas de Candomblé e Batuque são referidos como erês (crianças) que se manifestam após a chegada do Orixá, chamados de Axe-erês ou axêros. Por serem gêmeos estão ligados ao princípio da dualidade e de tudo que vai nascer, brotar e criar.

Elemento: Ar
Domínio: Nascimento e infância
Cores: Multicolorido
Saudação: Bejiróó
Dia da semana: Domingo
Ebó: Amalá e canjica amarela com doces e brinquedos.  
No sincretismo, o Orixá é associado a São Cosme e Damião. 

Xapanã

Divindade das pragas, moléstias, pestes e enfermidades. Senhor da cura, é o médico do espírito, senhor da vassoura, que afasta as cargas negativas e as doenças – principalmente as espirituais. Orixá que não deve ser invocado em vão. Senhor da terra, que detém o controle dos mortos, do mistério e tudo que é oculto. Senhor da feitiçaria e da magia.

Elemento: Terra
Domínio: Doenças
Instrumento: Xaxará
Cores: Vermelho e preto, lilás
Saudação: Abawô
Dia da semana: Quarta-feira
Ebó: Amendoim, feijão preto e milho torrado.
No sincretismo, o Orixá é associado a São Roque, São Lázaro e Nosso Senhor dos Passos.  

Ossaim

Orixá das plantas medicinais e litúrgicas. Conhecedor do segredo de todas as folhas, utilizada nos rituais e na medicina natural. Sem folha, utilizadas nos rituais e na medicina natural. Sem folhas não há Orixá. Senhor da liturgia e regente do sagrado. Considerado o médico da nossa religião e também da moeda corrente. Vive nas florestas, onde nada por ser retirado sem a licença deste Orixá.  

Elemento: Matas
Domínio: Folhas e plantas em geral
Instumento: Cajado em forma de árvore, com um pássaro na ponta
Cores: Verde e amarelo
Saudação: Ewo Ewoö
Dia da semana: Segunda e quarta-feira
Ebó: Apetés de batata inglesa, linguiça e pipoca.
No sincretismo, o Orixá Ossaim é associado a São Cristovão. 

Obá

Orixá guerreira, forte e destemida, enérgica, muitas vezes mais forte que Orixás masculinos. Tímida e apaixonada, quando amando se anula em favor do amor. Senhora dos segredos, Orixá do corte, amores avassaladores e não correspondidos. Para muitos, Obá seria o lado masculino da mulher por seu estado bravo de ser.  

Elemento: Águas revoltas
Domínio: Navalha, Roda
Instrumento: Obé (espada)
Cores: Rosa
Saudação: Exó
Dia da semana: quarta-feira
Ebó: Feijão miúdo, salsa, abacaxi e epô
No sincretismo, o Orixá Obá é associada à Santa Catarina. 

Odé e Otim

Orixás da caça e da pesca, protetores dos animais, vivem nas matas, é um casal inseparável. Representantes da amizade verdadeira, de irmãos. São eles que trazem a fartura para a nossa mesa. Tem como características de personalidade a independência e liberdade, solidão e individualismo. Conhecem o manuseio das plantas nativas, porque aprenderam com Ossaim.

Elemento: Matas
Domínio: Caça
Instrumento: Ofá (arco) e Damatá (flecha)
Cores: Azul escuro (Odé) e azul com branco (Otim) - Cabinda
Saudação: Oke okebanbo
Dia da semana: Sexta-feira
Ebó: Feijão miúdo, inhame doce e chuleta de porco.
No sincretismo, os Orixás Odé e Otim são associados a São Sebastião e Santa Bernadete. 

Xangô

Senhor da Justiça, é o rei que cuida da administração do poder e principalmente é o Orixá responsável pelo cumprimento da justiça divina na terra. Determina o que é certo e o que é errado dentro da sua disposição imparcial, visando acima de tudo a verdade. Representa a autoridade constituída no Panteão africano. É uma figura sólida, tanto por esse papel como pelo elemento que ele é associado: a pedra. Xangô é íntegro, indivisível; com tudo isso, é evidente que certo autoritarismo faça parte de sua figura. É o Orixá que decide sobre o bem e o mal, possui capacidade de inspirar a aceitação inconteste de suas decisões, pela sua retidão e honestidade inquebrantáveis. As qualidades cultuadas deste orixá: Xangô de Ibejis, Xangô Aganjú e Xangô Agodô.

Elemento: Pedra
Domínio: Justiça, trovão e fogo
Intrumento: Oxé (machado de dois cortes)
Cores: Vermelho e Branco
Saudação: Kawô-Kabiesilé
Dia da semana: Terça-feira
Ebó: Amalá – Pirão, carne de peito, mostarda, banana e maçã
No sincretismo, o Orixá Xangô é associado a São João Batista, São Miguel Arcanjo e São Jerônimo. 

Iansã

Orixá dos ventos e tempestades, a mais guerreira dos Orixás femininos por sua tempestividade. Senhora da aliança, da alegria e da felicidade. Dona do teto e da panela, senhora dos eguns e do movimento. Deusa da espada de fogo, dona das paixões avassaladoras, Orixá do fogo, guerreira e poderosa, senhora dos cemitérios. Na nação (batuque) cultua-se Iansã Dirã, Timboá e Niqué.

Elemento: Vento
Domínio: Fogo, raios e tempestades.
Instrumento: Eruexim (chibata feita com rabo de cavalo) e Obé (espada)
Cores: Branco e vermelho
Saudação: Epaieio
Dia da semana: Terça-feira
Ebó: pipoca e batata doce
No sincretismo, é associada à Santa Bárbara e Santa Joana D’arc. 

Ogum

Orixá das lutas e das guerras, Orixá que vence demanda, desbravador que traz vitórias. Senhor dos metais, dono do Obé (faca), do ferro e do aço. É o viajante desbravador de novas frentes e caminhos. Senhor das estradas e caminhos. Padroeiro dos militares, agricultores e dos ferreiros. Dono das armas, regente da tecnologia.

Ogum Avagã: Guarnece junto com o Bará Lodê as entradas dos Ilês.
Ogum Adiolá: Ogum que responde na praia.
Ogum Onira: Responde nos campos e nos matos

Elemento: Metal (ferro e aço)
Domínio: Guerra, máquinas e agricultura
Instrumento: Obé (espada)
Cores: Vermelho e verde
Saudação: Ogunhê
Dia da semana – Quinta-feira
Ebó: Costela assada e inhame azedo (epô)
No sincretismo, o Orixá Ogum, é associado a São Jorge

Bará

Orixá dos cruzeiros e dono das encruzilhadas. Senhor do Epô, primeiro Orixá a ser reverenciado, é aquele que abre e fecha os caminhos.

Mensageiro dos Orixás, ninguém vai a praia sem passar pelo cruzeiro. Intermediário entre o Orum (céu) e o Aye (terra), guardião dos portões e portas dos ilês.

Bará Lodê: Guardião dos portões do Ilê junto com Ogum Avagã

Bará Lanã: Guardião da porta do Ilê, ficando à esquerda da porta de entrada.

Bará Adague: Guardião da porta do Ilê, ficando à direita da porta de entrada.

Bará Agelú: Considerado o mais novo dos Barás, ficando dentro dos Pejis (quarto de santo).

Elemento: Terra
Domínio: Cruzeiros e caminhos
Instrumento: Ogó (pênis de madeira com buzios, simbolizando o sêmem)
Cores: Vermelho
Saudação: Alupo
Dia da semana: Segunda-feira / Bará Agelú: sexta-feira
Ebó: Milho torrado e batata assada

No sincretismo, o Orixá Bará é associado a São Pedro e Santo Antônio 

MANIFESTAÇÃO DO ORIXÁ

A pessoa, na qual o Orixá incorpora, é denominada cavalo-de-Orixá, no Rio Grande do Sul, mais conhecido como cavalo-de-santo; aquele que tem o privilégio de ser “montado” (incorporado)pelo seu Orixá. No Batuque, ou seja nas nações de Oyó, Gêge, Ijexá, Nagô, Cabinda, diferente do Candomblé, a pessoa não toma conhecimento da incorporação ou, que foi ocupada por seu Orixá.
Os transes de posseção(ocupação) das pessoas tem geralmente um caráter de perfeita autenticidade, pois, assumem certas afinidades de temperamento do Orixá incorporado.

No momento do transe de possessão, o iniciado comporta-se inconcientemente como o Orixá, ao qual está possuído. O indivíduo(pessoa), só pode ser incorporada pelo Orixá dono do seu eledá (cabeça). Pode, ainda, terem os iniciados de um mesmo Orixá as características proveniente das diversidades das qualidades atribuídas a cada Orixá, dependendo assim do nome que aquele Orixá vai levar e assim sendo, suas características próprias podendo ser esse Orixá de acordo com o caso, jovem ou velho, amável ou  ranzinza, pacífico ou guerreiro.Varia também de acordo com Orixá do corpo (ajuntó) , pois apesar do Orixá do corpo não manifestar-se incorporando no iniciado, ele influencia também o comportamento das pessoas na possessão.

O caráter de cada indivíduo resulta na combinação e no equilíbrio destes dois Orixás. Quando os iniciados estão em transe e começam a dançar, possuídos pelos seus Orixás, ficam com as expressões faciais e as maneiras de se portar totalmente modificadas

0 QUE É ORIXÁ?

O Orixá seria em princípio um antepassado divinizado que em sua vida fixara ligações permitindo-lhe um domínio sobre certas forças da natureza, bem como o trabalho em geral, e o conhecimento das qualidades e propriedades das plantas. O seu manuseio e sua utilização para os diversos fins.
O poder do antepassado divinizado tem, após a morte, condições de fazer uma encarnação em seu filho durante o fenômeno da incorporação por ele provocado.O Orixá é um poder imaterial. O qual somente percebemos quando está incorporado em um de seus filhos.
O filho é o veículo que permite ao Orixá vir à terra e é através dele, na incorporação, que o Orixá pode dançar junto com o povo; receber cumprimentos, ouvir queixas, conceder graças e conversar com as pessoas.
Os poderes dos Orixás são iguais, padronizados, de acordo com a função de cada um, complementam-se entre si e finalmente tornam-se o conjunto de forças que regem o universo.

Religião Africanista

INICIO NO RIO GRANDE DO SUL
 

Somente duzentos anos após a Bahia ser centro político nacional é que começou efetivamente o Rio Grande do Sul, sua colonização. Esta área foi juridicamente inserida no território pátrio pelo Tratado de Tordesilhas, antes contestada pela Coroa Espanhola.

Em 1737, ainda éramos colônia de Portugal, o governo português para garantir a posse dessas terras mandou edificar em região estratégica o forte “Jesus, Maria e José”, aquartelando tropas. Dentre os operários a maioria era composta de negros. Negros que mais tarde vieram a trabalhar nos salgadouros e charqueadas de Pelotas.

Estamos neste ano comemorando 230 anos desta presença africana aqui. 26 de Julho de 1783. Em fins do século 19 podiam-se contar com muitas Casas de Religião(Ilês) então denominadas Casas de Pará. Após muitos anos é que houve a substituição para Casas de Batuque... ou de Nação. De 1895 a 1935 viveu em Porto Alegre um príncipe africano cujo nome abrasileirado era Manuel Custódio, do Sapatá Erupê. O Príncipe de Ubá. Ou simplesmente, Príncipe. Àquela época vivia-se um clima de incertezas e conflitos entre as facções dos Ximangos e Maragatos. Um Governador; Dr Augusto Borges de Medeiros, apesar de positivista, reza a tradição, com testemunhos, mandou chama-lo e, juntamente com o Tio Chico, do Moçambique, fizeram um assentamento para o Bará, no Palácio e centro do Mercado. Também, Obrigação no lugar do antigo patíbulo, frente a Igreja N. Sra das Dores. Ninguém precisa ler os jornais da época para saber das estripulias policiais quanto ao Candomblé; ou escutar aqui os contemporâneos do interventor Gen. Daltro Filho, em 1937, que autorizava que os portais do Batuque fossem rebentados a pata de cavalo e os dirigentes e membros algemados nas delegacias como criminosos. Hoje tudo está mudando, mas persistem as discriminações de forma velada. A própria irmandade africanista em geral se identifica como católica ou espiritualista, poucos tendo a coragem moral da auto definição.  A respeitabilidade africanista somente acontecerá no dia em que houver conscientização e os dirigentes, principalmente, se prestigiarem e auxiliarem, pois com demanda, cada vez mais perderão o respeito e a força, que com certeza não nos levará a lugar algum.

Em Salvador predominou o grupo Iorubano, chamado após a Invasão Francesa, de Nagô. Aqui, o Bântu. Africanismo, Umbandismo e Kardecismo são correntes paralelas que trabalham exclusivamente com o Astral.

No Africanismo que é assunto predominante, neste momento, temos de considerar a presença de diferentes Nações, pois a África é um continente. Formado de países com características especiais cada um, inclusive com idioma diferente. Isto colocado, o Candomblé é parecido, mas não é o mesmo que o Batuque. Nem na língua, axós, danças, passos, rezas, liturgias ou mesmo Orixás. Ainda mantemos aqui no Estado os seguintes Rituais: Oió, Nagô, Gêge, Igexã e Cabinda. Há algumas casas de Candomblé, cultuando Angola ou Keto. O mais acentuado é o Gêge-Ijexá, nos “toques”.

Temos que nos preocupar com a provável falta de memória das nossas origens, da história de nossa Religião, pois, nomes, nações e ritos caíram no esquecimento das novas gerações.

Oração de São Jorge

História da Umbanda no Brasil

A Umbanda nasceu no dia 15 de novembro de 1908, em um trabalho de mesa branca na cidade de Neves RJ. O Caboclo Sete Encruzilhadas incorporou em um médium de nome Zélio Fernandino de Morais, um jovem de apenas 17 anos de idade, rapaz de uma família aristocrata, respeitável e católica.
De repente, surgindo do nada, o jovem Zélio fora acometido de uma estranha paralisia, que os médicos não conseguiam desvendar. Parou de andar perdendo todos os seus movimentos. Certo dia, para espanto geral da família que lhe assistia na doença, ele ergueu-se do leito e disse: amanhã estarei curado. No outro dia, como se fosse mágica, ele se levantou e andou naturalmente como se nada houvesse lhe acontecido. A medicina não sabia explicar o que tinha acontecido a Zélio.
Um grande amigo da família sugeriu que fosse visitar a Federação Espírita de Niterói, no Rio de Janeiro, presidida, na época, por José de Souza. Era exatamente 15 de novembro de 1908, quando o jovem Zélio foi convidado a sentar-se à “mesa branca”, onde se abriram os trabalhos daquela noite.
Sentado à mesa redonda foi tomado por uma força estranha e superior à sua vontade. Contrariando as normas que impediam o afastamento de qualquer membro da mesa, o jovem Zélio levantou-se e disse: “aqui está faltando uma flor!”. Retirou-se e foi até o jardim, voltando pouco tempo depois com uma rosa na mão, que depositou no centro da mesa.
Essa atitude insólita causou quase um tumulto. Restabelecida a corrente na mesa, manifestaram-se espíritos que se diziam de pretos escravos, índios ou caboclos, em diversos médiuns. Esses espíritos foram convidados a se retirarem pelo presidente dos trabalhos, advertidos por seu atraso espiritual.
Foi então que o jovem Zélio, tomado por aquela força estranha e superior, questionou o motivo que levava o dirigente dos trabalhos a não aceitar a comunicação desses espíritos e por que eram considerados atrasados, se apenas pela diferença de cor ou de classe social que revelaram terem tido na sua última encarnação.
Seguiu-se um diálogo acalorado, e os resposáveis pela mesa procuraram doutrinar e afastar o espírito desconhecido, que estaria incorporado em Zélio, desenvolvendo uma sólida argumentação. Um dos médiuns videntes perguntou então:
"-Afinal, porque o irmão fala nesses termos, pretendendo que esta mesa aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram, quando encarnados, são claramente atrasados? E qual é o seu nome, irmão?"
A resposta de Zélio, ainda tomado pela misteriosa força, foi:
"-Se julgam atrasados estes espíritos dos pretos e dos índios, devo dizer que amanhã estarei em casa deste aparelho (o médium Zélio), para dar início a um culto em que esses pretos e esses índios poderão dar a sua mensagem, e, assim, cumprir a missão que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e desencarnados. E, se querem saber o meu nome, que seja este: Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim."
No outro dia, na hora certa dito pelo caboclo, sem que o médium Zélio pudesse controlar a si mesmo, no jardim da sua casa o Caboclo Sete Encruzilhadas incorporava e todos os médiuns humilhados na mesa branca, não pelas entidades, mas pela falta de conhecimento dos seus dirigentes, lá estavam também para comprovar a veracidade da Entidade. Logo todos os médiuns incorporaram pretos escravos (pretos-velhos) e caboclos.
O Caboclo Sete Encruzilhadas anunciava que o nome dessa nova Luz seria a Umbanda, alguém inicialmente escreveu Aumbanda, logo mais foi corrigido o nome com a orientação do Caboclo Sete Encruzilhadas. Umbanda, palavra de origem sânscrita, também quer dizer: Deus ao nosso lado ou nós ao lado de Deus.
Zélio Fernandino de Morais desencarnou em 1975 aos 84 anos de idade, deixando a grande bandeira da Umbanda hasteada por todo Brasil. Do seu trabalho incansável, honesto e brilhante, resultou a nossa Umbanda de hoje que cresce a cada dia que passa. Faltava no Brasil esta flor trazida pelas mãos de um caboclo: a Umbanda, que já fez conhecida no mundo inteiro.

Prece de Caritas

Deus nosso Pai,
que Sois todo poder e bondade,
dai força àqueles que passam pela provação,
dai luz àqueles que procuram a verdade,
e ponde no coração do homem a compaixão e a caridade.
Deus,
dai ao viajante a estrela Guia,
ao aflito a consolação,
ao doente o repouso.
Pai,
dai ao culpado o arrependimento,
ao espírito, a verdade,
à criança o guia,
ao órfão, o pai.
Que a vossa bondade se estenda sobre tudo que criaste.
Piedade, Senhor, para aqueles que não Vos conhecem, e
esperança para aqueles que sofrem.
Que a Vossa bondade permita aos espíritos consoladores,
derramarem por toda à parte a paz, a esperança e a fé.
Deus,
um raio, uma faísca do Vosso divino amor pode abrasar a Terra,
deixai-nos beber na fonte dessa bondade fecunda e infinita, e
todas as lagrimas secarão,
todas as dores acalmar-se-ão.
Um só coração, um só pensamento subirá até Vós,
como um grito de reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobre a montanha,
nós Vos esperamos com os braços abertos.
Oh! bondade, Oh! Poder, Oh! beleza, Oh! perfeição,
queremos de alguma sorte merecer Vossa misericórdia.
Deus,
Dai-nos a força no progresso de subir até Vós,
Dai-nos a caridade pura,
Dai-nos a fé e a razão,
Dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas
O espelho onde refletirá um dia a Vossa Santíssima imagem.

Resgatar é preciso

A umbanda surgiu da manifestação do caboclo das sete encruzilhadas e pouco a pouco foi crescendo e expandindo-se de forma controlada pelo grupo inicial formado por pai Zélio e pelos seus auxiliares diretos, os quais foram sendo preparados para abrir novas " Tendas Espiritas de Umbanda".

Após esse inicio controlado e registrado historicamente por muitos autores umbandistas, eis que uma verdadeira explosão aconteceu e novas tendas começaram a ser abertas em muitos lugares, com a maioria delas sem nenhum vinculo com as tendas matrizes.

Se assim aconteceu e permitiu uma expansão "aparentemente" autônoma ou livre, "algo" deve ter permitido que muitos milhares de "guias chefes" de tendas de umbanda ordenassem aos seus médiuns que dessem início a novos centros de umbanda.

Esse "algo" é o que nos interessa comentar aqui, porque é em si um dos fundamentos divinos da umbanda e todas as religiões mediunicas ou oraculares , entendendo o termo "oracular" como a comunicação do mundo espiritual com o material. Esse algo é a comunicação com os espíritos.

  A comunicação com os espíritos criada pela umbanda é única e magnifica, porque permite que as pessoas conversem naturalmente com os espíritos, relatando-lhes seus problemas ou dificuldades e recebam deles orientações que auxiliarão na solução deles. O ato de uma pessoa conversar com um espírito, ainda que incorporado em um médium, tem um efeito muito positivo porque a maioria delas, conversando com um espírito amigo, orientador e bondoso, isso tanto a fortalece quanto faz com que se sinta mais segura por que dali em diante passa a ter um espírito amigo e protetor a zelar por ela no "mundo espiritual".

Essa luta continua da humanidade em buscar a evolução por meio do aperfeiçoamento espiritual, consciêncial e moral motivou a espiritualidade superior a dar início a uma nova religião espiritualista fundamentada nos três postulados iniciais, que tanto traçaram o rumo da sua missão na terra quanto delinearam o imenso e luminoso trabalho que realizaria em prol da humanidade, tanto a encarnada quanto a desencarnada.

Os três postulados básicos da umbanda, trazidos,pelo,senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas, são estes: - Com os espíritos mais evoluídos aprenderemos.

- Aos espíritos mais atrasados ensinaremos.

- A nenhum espírito renegaremos.

Esses três postulados são de uma sabedoria ús interessa comentar aqui, porque é em si um dos fundamentos divinos da umbanda e todas as religiões mediunicas ou oraculares , entendendo o termo "oracular" como a comunicação do mundo espiritual com o material. Esse algo é a comunicação com os espíritos.

A comunicação com os espíritos criada pela umbanda é única e magnifica, porque permite que as pessoas conversem naturalmente com os espíritos, relatando-lhes seus problemas ou dificuldades e recebam deles orientações que auxiliarão na solução deles. O ato de uma pessoa conversar com um espírito, ainda que incorporado em um médium, tem um efeito muito positivo porque a maioria delas, conversando com um espírito amigo, orientador e bondoso, isso tanto a fortalece quanto faz com que se sinta mais segura por que dali em diante passa a ter um espírito amigo e protetor a zelar por ela no "mundo espiritual".

Essa luta continua da humanidade em buscar a evolução por meio do aperfeiçoamento espiritual, consciêncial e moral motivou a espiritualidade superior a dar início a uma nova religião espiritualista fundamentada nos três postulados iniciais, que tanto traçaram o rumo da sua missão na terra quanto delinearam o imenso e luminoso trabalho que realizaria em prol da humanidade, tanto a encarnada quanto a desencarnnica e trazem em sí, sintetizado em poucas palavras, tudo o que já se falou, escreveu e se fez, tanto em relação aos espíritos bons quanto os maus, encarnados ou desencarnados, porque, se todos somos espíritos, então o Caboclo mensageiro da boa nova também se referiu a todos. Assim sendo, cabe a nós resgatar dia-a-dia os princípios básicos de umbanda, de fazer o bem sem olhar a quem, e a caridade como régra básica no convívio com os freqüentadores das tendas espirituais.

Não deixando que se colóque a venda, aquilo que nos foi agraciado por nosso amado Deus!

João D'Aganju

Pai nosso de umbanda

Pai-nosso, que estas no céu, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados.

Santificado seja teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.

Que o teu reino do bem, do amor e da fraternidade nos una a todos, a tudo que criastes em torno da sagrada cruz, aos pés do divino salvador e redentor.

Que a tua vontade nos conduza sempre para oculto do amor e da caridade.

Dá-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis a nossos semelhantes.

Dá-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas, a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.

Perdoa se merecemos as nossas faltas.

E dá sublime sentimento  do perdão para os que nos ofendem.

Não nos deixe desistir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.

Envia, Pai, um raio de tua divina luz e misericordia, para os teus filhos pecadores, que aqui trabalham pelo bem da humanidade.

Os perigos e consequências da mediunidade mal orientada.

A falta de doutrina e de comprometimento que existe, em muitas casas espiritualistas, coloca em risco a saúde física e psicológica dos médiuns.

Para se ter idéia, há casas que iniciam qualquer pessoa que tenha vontade em trabalhos de desenvolvimento mediúnico de incorporação.

E as pessoas que começam a freqüentar os trabalhos, por não terem a menor noção do que é certo ou errado, se submetem.

Na verdade, existem casos em que a mediunidade de incorporação nunca vai se manifestar porque o médium, deverá desenvolver outras formas de mediunidade.

A mediunidade deve ser desenvolvida de forma progressiva e individualizada, e o bom desenvolvimento do corpo mediúnico depende muito da firmeza e da competência do chefe do grupo e do espirito dirigente dos trabalhos.

Na terra, a esfera material das diversas formas de religião é conduzida pelos encarnados, o que inclui a organização das casas, a orientação das pessoas e até a redação dos textos que explicam os fenômenos espirituais.

É justamente por se tratar de coisa de humanos que a religião muitas vezes é deturpada.

Se os espíritos de luz pudessem atuar sozinhos, várias situações inoportunas deixariam de acontecer.

Mas os trabalhos religiosos na terra precisam da união do plano físico e do espiritual.

Sem o fluido corpóreo dos médiuns, não é possível para os espíritos atuar em nosso nível vibratório, dai a grande importância dos médiuns e também da assistência nos trabalhos religiósos.

Quando um dirigente religioso, independente da linha em que trabalhe, se deixa envolver pelo ego, passa a acreditar que é o dono da verdade, e o que ainda é pior, que é o dono das pessoas . Sua mente se fecha para as orientações do plano espiritual que deveriam orientar sua conduta, por que sua vontade passa a ser mais importante.

Quando o chefe dos trabalhos se perde, os espíritos não compactuam com os erros cometidos, mas respeitam o livre arbítrio de todos. Ficam à parte, aguardando que a situação se modifique para novamente poderem trabalhar com seus médiuns. As pessoas não ficam desamparadas, mas os espíritos não compactuam com o ego. Há trabalhos que, irresponsavelmente, surgem em função da vontade que tem algumas pessoas que dirigirem grupos. Se uma pessoa resolve iniciar uma sessão, a responsabilidade é dela. Os seus protetores não vão puní-lá por isso, mas toda a carga que surge em função dos trabalhos vai ser também responsabilidade dela. Surgem, em função disso, muitas complicações , para quem dirige e para quem é dirigido.

Portanto, não bastando atrapalhar a sí mesmo, o chefe deverá arcar com as consequências do que provoca para o corpo mediúnico de sua casa.

Toda aplicação do dom mediúnico deve estar sobre a proteção de uma corrente espiritual e de uma chefia realmente capacitada. Infelizmente, em muitas casas sem boa direção espiritual, exerce-se o hábito de desenvolver a mediunidade em pessoas obsediadas, causando-lhes desequilíbrios ainda piores do que a própria obsessão. São pessoas que, estando claramente doentes, são levadas a abrirem seus canais de mediunidade, irresponsávelmente, a fim de supostamente se curarem.

A pessoa perturbada chega nos trabalhos e é aconselhada a desenvolver..... porque tem mediunidade.

A mediunidade perturbada pela obsessão não merece incentivo.

Mentores espirituais de casas honestas cuidam de tratar desses processos obsessivos até que os fenômenos cessem, e o enfermo, curado, possa retomar suas atividades normais e, quem sabe, desenvolver sua mediunidade. Por outro lado, se a pessoa está desequilibrada, doente, desenvolvendo algo que nem sabe exatamente o que é, possuir um canal aberto será algo muito perigoso.

A mediunidade não é causadora da enfermidade ou da loucura. É o seu desenvolvimento indevido que permite que um espirito obsessor dela se utilizepara instalar, na mente de sua vitima, a enfermidade mental.

Precisamos também conhecer a fadiga mediúnica. O exercício da mediunidade provoca perda de fluidos vitais do corpo do médium e tende a esgotar os seus campos energéticos. Por isso os dirigentes capacitados dedicam especial atenção e cuidado para os médiuns iniciantes.

Convém que o dirigente espiritual esteja atento à conduta dos médiuns, para perceber indícios de anormalidade. Mediunidade é uma atividade psíquica séria, e a ela só devem se dedicar pessoas que se disponham a ter conduta religiósa, ou seja, uma moral sadia e hábitos disciplinados.

A irresponsabilidade e incompetência de dirigentes nos critérios de admissão e instrução de seus trabalhadores pode culminar em demência. Basta imaginar a situação em que uma pessoa obsediada é submetida a entidades hipócritas.

Lembremos que a humildade, a dedicação, a paciência e a renuncia são os caminhos do crecimento mediúnico.

O orgulho e os maus espíritos são seus obstáculos. A mediunidade, assim como todos os dons, possui dois lados. Se, por um lado, é fonte de abençoadas alegrias, por outro, pode ser também de profundas decepções.

Mas isso nunca deve ser motivo para que alguém desista de desenvolver a sua mediunidade, de cumprir a sua missão, pois ela é simples e gratificante na vida das pessoas que a abraçam como missão de serviço nas legiões do bem!